Em junho de 2025, o  Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) divulgou os primeiros dados sobre a religiosidade brasileira do Censo de 2022. Os resultados reforçaram algumas tendências já esperadas, como a contenção da diminuição da população brasileira que se declara católica e um aumento da população evangélica, ainda que de forma mais sutil do que o esperado. No entanto, chamou a atenção o crescimento da população declaradamente afrorreligiosa, que triplicou, passando de 0,3% (Censo 2010) para 1%. Isso trouxe uma série de questionamentos quanto à composição deste nicho religioso que, segundo foi destacado em diversos veículos da imprensa, seria formado por maioria branca, cerca de 42,9% , e não preta e parda, como estabelecido em senso comum. 

No entanto, um olhar mais atento, revelou a mobilização de uma falsa controvérsia utilizada de forma oportunista e perversa. O Censo utiliza cinco categorias etnico/raciais: branca, preta, parda, amarela e indígena. Se tomarmos os números do Censo, vemos que a população que se autodeclara parda soma 45,3% dos consultados, enquanto a categoria preta é mobilizada por 10,2%. No entanto, esta categorização ignora as categorias construidas e utilizadas amplamente pelo movimento negro brasileiro, que reconhece a primazia da ascendência não-branca de grande parte da população, e não se atem à tonalidade de cor de sua pele ou mesmo a forma de miscigenção. Nesta compreensão, pardos e pretos se unem sob uma mesma nomeclatura. É, portanto, uma abordagem mais afim às dinâmicas de opressão das lógicas raciais.

No entanto, estamos falando a partir de uma perspectiva nacional, levando em conta que cada região e estado brasileiro tem particularidades populacionais. O Rio Grande do Sul, o estado mais meridional da união, diverge da média nacional por ter maioria autodeclarada branca, que chega a 78,4% da população, enquanto pardos são 14,6 % e pretos 6,5%. Estes dados somados, sob a categoria negro, chegariam a 21% da população. 

Porém, o estado também se destacou nos últimos dois censos por ter o maior número de afrorreligiosos entre as unidades federais, com 1,4%  em 2010, e 3,2%, em 2022. Além de alguns dos municípios com o maior número de adeptos destas tradições. Criando assim um aparente paradoxo. 

De fato, neste estado, encontramos um conjunto de cultos de matrizes africanas no qual se destaca o Batuque, a Umbanda e Quimbanda, que formam o que podemos chamar de complexo religioso afro-gaúcho. Isto porque, diferentemente do que ocorre nas outras regiões brasileiras, estes cultos ocupam os mesmos espaços religiosos e se complementam. Estas práticas religiosas ganharam grande relevância na sociedade gaúcha ao ponto de, como afirma Oro, em artigo de 1998, há  muito tempo terem cruzado as fronteiras raciais. Também, em aula pública, José Carlos dos Anjos afirma que a presença de brancos nestes cultos constitui uma das provas mais consistentes da “generosidade” da religiosidade afro-brasileira sempre aberta à alteridade.  

É neste sentido que devemos levar em conta que, ao contrário do que ocorre no restante do país, no Rio Grande do Sul, de fato, o número de brancos autodeclarados adeptos das tradições religiosas de matrizes africanas supera o de pessoas negras. São 169.498 afrorreligiosos identificados como brancos  (55,3%) e 136.247 identificados como negros ((44%). Mas como se explica tal fenômeno?

Um fenômeno urbano

A historiografia oficial gaúcha por muito tempo excluiu a figura dos indígenas e africanos como parte da formação de sua identidade regional, relegando-os a um lugar de coadjuvantes. Desta forma a autoimagem da população gaúcha, até hoje, tem como base os colonizadores e imigrantes europeus. Isso ignora a grande presença de não-brancos que constituem grande parte da força de trabalho do estado e deixaram sua marca na cultura e religiosidade gaúcha. O fato de o Censo indicar que 3,2 % da população do estado pertence a algumas destas tradições afrorreligiosas, superando a média nacional de 1%, reforça a importância da cultura negra na região. 

Os números indicam que proporcionalmente o número de adeptos nestes cultos superam outros estados com forte presença da cultura negra como Rio de Janeiro (2,58%), São Paulo (1,47%), Bahia (0,87%) e Minas Gerais (0,5%). São estados onde a presença da população negra não é também apenas marcante, como também sua cultura contribui majoritariamente para a identidade oficial.

A diferença se torna ainda mais intensa se considerarmos apenas Porto Alegre e sua Região Metropolitana (RMPA), formada por 34 municípios, onde este número sobe para 6,36% na capital, 5,68% no primeiro cordão (sete municípios cuja malha urbana constitui uma continuidade da malha de Porto Alegre. São eles: Viamão, Alvorada, Guaíba, Canoas, Cachoeirinha, Gravataí e Eldorado do Sul) e 4% na RMPA como um todo. Isto marca um progressivo declínio centrífugo à medida que a densidade populacional diminui e os municípios adquirem características rurais. Tais dados  indicam que a difusão das casas de religiões de matrizes africanas é, ao menos no Rio Grande do Sul, um fenômeno eminentemente urbano. 

Também neste sentido, Porto Alegre superou outras capitais cujas imagens e identidades estão associadas à cultura negra como o Rio de Janeiro (RJ) e Salvador (BA) onde, respectivamente, 3,55% e 2,8% da população se declararam afrorreligiosas.

De fato, se tomarmos as 20 cidades com maior proporção de adeptos, 18 estão no Rio Grande do Sul. Todas têm uma proporção superior a 5% da população, com destaque para as três primeiras, Rio Grande, Cidreira e Viamão, por superarem os 9%. 

De fato, Viamão figura como a cidade brasileira com maior proporção afrorreligiosa, com 9,32%. Este fenômeno se expressa também em outros aglomerados urbanos do estado como a Região Metropolitana de Pelotas (RMP) e a Região Geográfica Imediata de Bagé (RGIB), ao sul do estado, ambas com 6,8% da população afrorreligiosa.

Esta presença superlativa das tradições afrorreligiosas não se limita à autodeclaração, mas também diz respeito ao número de templos dedicados a estes cultos. Entre 2007 e 2008 foi realizado o primeiro Censo de Casas de Religiões de Porto Alegre, onde foram contabilizados 1.290 terreiros. Um número semelhante ao levantado em Salvador, com 1.296 terreiros, conforme mapeamento local realizado em 2008.

A presença afrorreligiosa na vida política gaúcha também é uma constante. Desde a década de 1990 o número de candidaturas de representantes desta religiosidade vêm crescendo no estado. Um fenômeno único no país. Isto atingiu um auge nas eleições municipais de 2024, quando foram apresentadas, ao menos, 44 candidaturas afrorreligiosas para a Câmara de Vereadores de Porto Alegre, caracterizando o que chamamos de fenômeno de superparticipação .

As possibilidades de compreensão

Para compreender estes fenômenos, em primeiro lugar, é necessário diferenciar a proporcionalidade superlativa desses cultos na população gaúcha, do aumento da autodeclaração na média nacional. Este último aspecto se explica facilmente como resultado da luta histórica do movimento negro, das campanhas de consientização, dos projetos de lei e das políticas públicas voltadas para o combate a intolerância e o racismo religioso, em especial aquelas voltadas para a educação. 

Tal fato pode ser atrelado a um certo modismo da cultura de massas que atingiu a classe média progressista, nos últimos anos, em especial, após a polarização política impulsionada pela ascensão da extrema direita. Isso gerou um efeito de mimetismo entre ser progressista e simpatizante dos cultos de matriz africana, chegando ao ponto de diversas personalidades midiáticas expressarem publicamente seu pertencimento a eles. 

No entanto, como se explica o maior número de adeptos no país em um estado de maioria branca? Ao menos dois fatores devem ser considerados aqui: a natureza das relações raciais estabelecidas na sociedade gaúcha e a própria estruturação internas destas religiosidades. Segundo Oro, no mínimo três elementos teriam contribuído para o estabelecimento, o crescimento e a presença significativa desses cultos na sociedade gaúcha. O  autor ressalta que no Rio Grande do Sul o contato com a diversidade religiosa teria se dado desde cedo devido à chegada de imigrantes protestantes que trouxeram o luteranismo para o estado. Isto teria flexibilizado a hegemonia do catolicismo e facilitado a aceitação dos cultos de matrizes africanas. 

Em segundo lugar, o autor aponta para uma tendência da população gaúcha de assumir posicionamentos políticos, herdada do processo histórico conturbado e belicoso do estado. Em terceiro, haveria menor estigmatização destes cultos no estado, em especial, pela presença de brancos na religião. Este último ponto, com o qual concordamos parcialmente, necessita ser melhor explorado e pode guardar a chave para compreendermos o fenômeno. 

Como dito, a invisibilidade negra no discurso oficial construiu a imagem do estado e de sua população. Ao contrário de outras unidades da federação, no Rio Grande do Sul, apesar do grande número de afrodescendentes, até há pouco tempo a cultura negra era literalmente negada como parte da cultura regional. Isso gerou um efeito de intensificação da militância negra em todos os âmbitos em resposta à esta forma particular de racismo. 

Lembremos, por exemplo,  que o movimento de pesquisa e divulgação  que levou ao estabelecimento do 20 de novembro como Dia da Consciencia Negra, foi originário dos grupos de negras e negros de Porto Alegre, que promoveram um “contraponto” a esse protagonismo branco.

Isso nos leva a pensar na presença massiva de brancos nos terreiros gaúchos. Como apontado, uma característica dos cultos afro-brasileiros é a generosidade com que recebem adeptos de todas as raças e classes sociais. Porém, isso também gera influências internas e externas aos terreiros e uma porta de entrada para as lógicas da branquitude. Assim, é lógico pensar que em um estado com maioria branca, os terreiros sejam espaços que expressam a demografia local e esta presença incida no funcionamento e na imagem desta religiosidade. É neste sentido que propomos que a presença de pessoas brancas nos terreiros gaúchos gerou ao menos dois efeitos: maior capacidade de publicização e a “modernização” das lógicas internas dos terreiros.

Os limites e as lacunas dos dados

Considerando, assim, que nas sociedades ocidentais, os espaços públicos constituem lugares dominados por suas visões de mundo, é lógico pensar que expressões culturais que carregam a perspectiva europeia, assim como pessoas brancas e seus corpos, sejam melhor aceitas nestes espaços. É neste sentido que a ideia de publicidade se torna importante ao tratar de pessoas racializadas. Pois expressa sua capacidade de ocupar e se expor ao público, e em espaços públicos, sem sofrer sanções ou opressões.

Isto resulta no fato de os adeptos brancos dos cultos afro-gaúchos ao adentrarem o espaço público, incluindo mídias sociais e meios de comunicação tradicionais, e expressarem seu pertencimento religioso, terem menor probabilidade de sofrer algum tipo de preconceito religioso. Tal elemento tem como efeito maior autoidentificação como afrorreligiosos e consequentemente uma maior publicidade deste segmento religioso no estado.

Entretanto, não podemos propor estas análises sem considerar que o Censo produz uma série de lacunas sobre quem se declara pertencente, mas não reflete, nem reproduz, sozinho, suas formas de vida e organização comunitária ou aquilo que faz com que uma comunidade religiosa continue sendo o que é. O IBGE trabalha, nesse levantamento, com um grande agrupamento que inclui outras religiões afro-brasileiras. 

Não estamos, portanto, diante de uma fotografia detalhada da composição racial e social do Complexo Religioso Afro-gaúcho. Estamos diante de uma categoria estatística que reúne diferentes experiências religiosas e sociais, e que precisa ser interpretada em diálogo com outras pesquisas e experiências comunitárias, do contrário corre o risco de esconder mais do que revelar a realidade afro-gaúcha.

O segundo ponto a ser tratado diz respeito às características organizacionais dos cultos afro-gaúchos, onde tanto a forma de ocupação espacial como a organização social são centrais. A grande maioria dos terreiros no Rio Grande do Sul são casas modestas e não poucas vezes tratam-se da própria residência onde as lideranças religiosas vivem com suas famílias, motivo pelo qual o termo “casa de religião”, para referir-se aos terreiros, é de uso frequente. 

Estas casas diferem dos grandes terreiros e das “roças” do candomblé pela menor capacidade de aglutinação de pessoas. Estes pequenos espaços, ao não permitirem maiores aglomerações, vêem-se na necessidade de multiplicação que só pode se dar através do “aprontamento” (rituais de composição do corpo, que se dão ao longo da vida de um adepto, até que este seja considerado apto para assumir a liderança de um espaço) de religiosos que a partir deste momento se tornam autônomos. Ou seja, tornando-se cada casa de religião autônoma. Essa forma de organização social leva a uma intensa multiplicação destas casas. 

Porém, fatores econômicos também incidem sobre  esta multiplicação dos terreiros gaúchos e estão diretamente associados ao crescimento da Quimbanda, como já afirmou Oro, em seus estudos. Este culto é considerado por muitos como uma das vertentes da Umbanda, mas, no Rio Grande do Sul, assumiu certa autonomia. Em geral, os cultos de Quimbanda são mais baratos e ágeis do que os de Batuque, onde uma festa requer tempo e recursos para sua realização, o que dificulta o aprontamento de novas lideranças, o que não impede que festas suntuosas sejam realizadas na Quimbanda, sendo cada vez mais frequentes. 

Trata-se portanto de uma expressão religiosa mais adaptada aos tempos da modernidade e mais utilitária. Não poucas vezes este utilitarismo religioso dialoga com outras visões religiosas mais associadas ao liberalismo econômico, ao ponto de alguns afrorreligiosos a chamarem de “Teologia da Prosperidade Batuqueira” em referência a uma das lógicas que predomina em alguns segmentos evangélicos.  

Branquitude reconhecida

A presença expressiva de pessoas brancas nas religiões de matriz africana do Rio Grande do Sul é um fenômeno social relevante e merece ser melhor estudado e compreendido. Por exemplo, não há como negar que a branquitude atravesse esses espaços, pois nenhuma comunidade existe fora das estruturas sociais que organizam o país. Portanto, os terreiros não constituem uma espécie de exterioridade protegida em relação ao racismo, ao capitalismo, às desigualdades e às formas de poder que atravessam a sociedade brasileira, paradigmas estruturados e estruturantes da branquitude. 

Porém reconhecer a presença da branquitude é diferente de afirmar que a religião foi ontologicamente embranquecida. Essa diferença parece fundamental, pois entendemos que uma tradição religiosa não é constituída apenas pela cor dos corpos que a frequentam. A tradição se constitui também pelas relações que esses corpos estabelecem, pelos conhecimentos que circulam, pelos modos de organização e relação com a ancestralidade entre outras particularidades. São questões fundamentais para quem pretende estar e prosseguir nas comunidades tradicionais as quais nos referimos, os terreiros. 

Como podemos ver, os fatores que levam a esta presença superlativa dos cultos de matrizes africanas no Rio Grande do Sul são múltiplos e não estão apenas associados a um crescimento do viés antirracista ou como resultado da luta política. Porém, há uma dependência deles para garantir a permanência das lógicas afrocentradas no seu cotidiano.

Referências: 

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CARVALHO, Erico. Mapeando os terreiros gaúchos. Um olhar sobre os censos e mapeamentos de casas de religiões de matrizes africanas no Rio Grande do Sul. Plataforma  Religião e Poder. ISER – Instituto de Estudos da Religião, 2025.

CUNHA, Janine “Nina Fola”. Entre margens e centros: equidade, ancestralidade e justiça social no Rio Grande do Sul. Cadernos Ibero-Americanos de Direito Sanitário, Brasília, no prelo. 2025

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SANTOS, Jocélio Teles (Coord.). Mapeamento dos Terreiros de Salvador. Salvador: Centro de Estudos Afro-Orientais – UFBA; Prefeitura de Salvador; Fundação Cultural Palmares; Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, 2008.